Kurdové a Kurdistán
Jazyk
Literatura

Naboženství

Osobnosti
Statistiky

Starší dějiny



N Á B O Ž E N S T V Í







Původní náboženský substrát Kurdů

Svět andělů a démonů
Až překvapivě mnoho dnešních Kurdů vidí své původní náboženství v zoroastrismu, jehož vznik bývá stále se značnými odchylkami kladen nejčastěji do 6.století př.Kr. Jeho zakladatele Zarathuštru (kurdsky Zardašt, v kurdské ortografii Zerdeşt) neváhají stoupenci této ideje označit za Kurda. Tomu by nahrával rovněž předpoklad západní íránistické vědy, že scénou Zarathuštrova prorockého působení byla nejvýchodnější výspa íránského světa (Chorásán a Transoxanie, tj. oblasti Střední Asie na rozmezí dnešního Íránu, Afghánistánu a Uzbekistánu), nebo jeho protilehlý bod (Kurdistán), jež bylo prozatím ukončeno ve prospěch první jmenované oblasti.

Základem všech indoíránských kultů je rozdělení nadpřirozených bytostí do kategorií dév a asur (podle indického názvosloví), kdy první z nich jsou andělské až božské a ty druhé naopak démonské. V íránské oblasti byla tato dichotomie bytostí nazývaných zde daiva a ahura obrácena nejpozději Zarathuštrovou náboženskou reformou, možná však i dříve (za předpokladu, že Achajmenovci, z jejichž doby pochází tzv. anti-daivovský nápis krále Xerxa, vládnoucího 486-465 př.Kr., nebyli ještě stoupenci zoroastrismu). Oproti Indii se tak z daivů stali démoni a ahurové byli naopak učiněni anděly či bohy. Dědičná třída mazdaistických obřadníků, nazývaných v řeckých pramenech mágy (magoi), což převzali muslimští Arabové pro souhrnné pojmenování všech zoroastrovců (al-Madžús), pocházela ze západu íránské oblasti. Nejsvětější ohňový chrám Ázargušasp se nacházel v místě Ganzak, kterému odpovídá dnešní Takáb (Tekab) v íránském Kurdistánu.

Území vlastního Kurdistánu se nábožensky odlišilo od zbytku íránskojazyčného světa již záhy – totiž tak, že na něm nedošlo k přeznačení dichotomie daivaahura. Kromě toho na něm přetrvávala celá řada dalších archaických rysů, jako víra v reinkarnaci a všeprostupujícího Univerzálního ducha, který se periodicky zjevuje manifestacemi v podobě vtělení, pro něž se postupně vžil z aramejštiny převzatý obecný název bábá („brána“). Těmito črtami se soubor zachovaných náboženských praktik pro změnu výrazně odlišuje od zoroastrismu.

Typickými znaky tohoto náboženského komplexu je úcta k ohni, slunci a vůbec světlu. Stejně tak jsou předmětem úcty čtyři posvátné živly, které kromě ohně představuje půda, voda a vzduch. Podle některých hypotéz může být význam těchto čtyř „prvků“ výsledkem zprostředkování řeckého dědictví za tažení Alexandra Velikého, které ve 4.století př.Kr. procházelo také kurdským územím. Každopádně všechny zatím vyjmenované rysy jsou příznačné i pro Zarathuštrovo náboženství. Dalšími spojnicemi s ním může být existence dědičné vrstvy kněží nebo víra v relativní rovnocennost světových principů dobra a zla.

Snaha o utajení nauky před vnějšími osobami a její vyjevování samotným vyznavačům v zasvěcovacích stupních zase může připomínat helénská mystéria nebo muslimskou sektu ismá´ílíja a její další heterodoxní produkty, kterými jsou již zmiňovaná vyznání drúzů v Libanonu a nusajrovců v Sýrii. Je ale zároveň možné, že snaha o uzavřenost byla pouhou „konformizační taktikou“ až od doby, kdy se tyto kulty ocitly v pozici ostrůvků v moři islámu.

Víra v božský původ duše a stejně tak i u některých skupin přítomné přesvědčení, že „Pán tohoto světa“ je jiný bůh nežli jeho Stvořitel – to vše by ukazovalo pro změnu k souvislosti s helénskou gnózí a manicheismem.

Také zvláštní úloha čísla 7, projevující se ve víře v sedm cyklů zjevení inkarnací Univerzálního ducha, v sedm bytostí božských reprezentujících svět dobra a ve stejný počet démonských zodpovídajících za svět zla, k čemuž se u výrazněji ezoterických společenství připojuje existence sedmi zasvěcovacích stupňů – to vše je v souladu s obecně archetypálním postavením této cifry, ale ve svém geografickém rámci i konkrétních projevech zvláště připomíná mithraismus (nauku íránského původu rozšířenou ve 2.až 5.století n.l. po celé Římské říši) a islámský směr ismá´ílíja.

Příznačná pro dotyčné skupiny byla a je v život uváděná rovnost obou pohlaví. Fakt, že jejich náboženské obřady jsou přístupné mužům a ženám společně, ale současně se dbá na jejich utajení a nepřístupnost cizím osobám, dával z vnější strany vzniknout různým podezřením ze skupinových obscénních praktik, což některé komunity vedlo k vyloučení žen ze společných shromáždění.

Důležitá je rovněž  idea sociálního rovnostářství, příležitostně projevovaného v radikálních politických vystoupeních. Do kontextu tohoto heterodoxního podhoubí se někdy začleňují nábožensko-sociální hnutí v západním Íránu, z nichž nejznámější je v 5.století vystoupení Mazdaka a v 9.století potom Bábaka (jehož jméno koneckonců znamená „malá brána“, tj. „malé vtělení“) a jeho současníka Nárseho, který před potlačením rebelie svých stoupenců uprchl na území Byzance, kde přijal křesťanství a pod jménem Theofóbos vstoupil do služeb císařových. Ke skutečnosti, že někteří evropští autoři označují zejména hnutí Mazdakovo za „první komunistickou revoluci v dějinách“, přispívá rovněž rudá barva, která bývala symbolem těchto hnutí. Následovníci vzájemně si konkurujících Bábaka a Nárseho bývali persky nazýváni sorch-´alamán („nesoucí rudé prapory“) nebo sorch-džámegán („rudě odění“). Za další dějinný projev stejného souboru kultů lze pokládat vystoupení kızılbaşů („rudých hlav“), bratrstva, které nastolilo vládu safíjovské dynastie v Íránu (1502-1736). Jisté podobnosti může vykazovat rovněž Mírzá Alí Mohammad, který roku 1844 vystoupil v Persii s četnými reformními požadavky a z jeho učení ještě během 19.století vykrystalizovalo náboženství baháí


Kurdské sekty na základě islámu

Pod pláštíkem islámu
Celkově typickým projevem popisované skupiny kultů je jejich je široká otevřenost a ochota zakomponovat do vlastního systému prvky ostatních náboženství, a to na základě víry, že všechna vyznání jsou stejně legitimními manifestacemi Univerzálního ducha. Výsledkem toho se v určitých případech stává synkretismus nikoli nepodobný charakteru jiné odnože kdysi společného indoárijského kmene, totiž odnože hinduismu. I zde ale platí, že integrace muslimských prvků mohla být zcela cílenou ochranou před podezřením z bezvěrectví, jaké mohlo snadno přijít ze strany okolních muslimů a z něhož by plynuly i nepříjemné důsledky v politické rovině.

Takto Mehrdad Izady uvádí, že dokonce dynastie Bújovců, která v letech 932 až 1055 ovládla Baghdád jako sídlo chalífy sunnitského islámu a její panovníci nad ním vykonávali formální funkci majordomů, vycházela svým původem z okruhu kurdských stoupenců původních kultů, kteří se  navenek prohlašovali za ší´ity pouze z formálních důvodů. Tito Kurdové měli být rovněž výsledkem migrací probíhajících během prvních staletí křesťanské éry, kdy řada kurdských kmenů byla převažujícím tlakem z jihovýchodní strany vytěsňována přes severní okraj kurdských hor. Proud stěhování se potom stáčel buď západním směrem podél středomořského pobřeží, jak bylo popsáno výše, ale také směrem východním, který zakotvil v pohoří Dajlam při jihozápadním břehu Kaspického moře, kde jsou kurdské komunity zachovány do dnešní doby. I oficiální muslimští historiografové té doby uváděli, že například bújovský vládce Ruknuddaula (na trůnu 949-976) se mocensky opíral o Kurdy. Pravdou je, že drtivá většina západních prací o dějinách Blízkého východu představuje Bújovce pouze jako perské nebo íránské šovinisty ší´itského vyznání, pocházející z Dajlamu.

Totéž soudí Izady o hnutí kızılbaşlar („rudých hlav“), jež zpočátku vystupovalo jako skupina následovníků jistého Ismá´íla, který se prohlásil za inkarnaci (bábá) Univerzálního ducha. Až po politickém prosazení hnutí, kdy se Ismá´íl stal perským šáhem a prvním vládcem dynastie Safíjovců (1502-1736), došlo k revizi jeho ideologie a Safíjovci vešli do dějin jako oddaní stoupenci tzv. imámovské ší´y, která se díky nim v 16.století stala státním náboženstvím Persie. Od té doby se kızılbaşlar prezentovali pouze jako bojovně založené bratrstvo, které Safíjovce vyneslo na trůn.  Nicméně původní vyznavači Ismá´ílova božství prošli dalšími transformacemi a jejich pokračovatelé se dodnes kromě Kurdistánu a Anatolie vyskytují až v Bulharsku jako kazălbaši.

Vyznavači Alího božství
Je na místě předeslat, že náboženské dějiny Kurdistánu od doby vzniku islámu v 7.století se vyznačují hmatatelným paradoxem – hory obydlené Kurdy se zakrátko ocitly takříkajíc v geografickém centru islámského světa, ale současně zůstávaly islamizovány velmi povrchně.

V předchozích odstavcích byla nastíněna bodová charakteristika souboru původních předislámských kultů, jaké se v Kurdistánu udržely velmi dlouho. Rovněž bylo naznačeno, jaké důvody mohly v některých případech vést k integraci některých prvků islámu do vlastních nauk a praktik. Tyto důvody byly povahy jak vnitřní (přirozený sklon k synkretismu), tak vnější (snaha nevystavovat se zbytečnému postihu ze strany oficiálních složek).

Nejznámější skupiny, které se formálně islamizovaly, jsou souhrnně nazývány aleviler („alíjovci“) v Anatolii a ahl-e Hakk („lid Pravdy”) v íránském Kurdistánu. Jejich vyznavači jsou v prvním případě etničtí Kurdové, Turkmeni a Turci, v druhém případě pouze Kurdové. Na vyznání tohoto typu geograficky i ideově navazuje syrská alawíja („alíjovské učení“) neboli nusajríja („nusajrovské učení“), vyznávaná etnickými Araby v Sýrii, ačkoli možný kurdský substrát tohoto kultu byl popsán výše. Kvůli převažující snaze utajovat detaily týkající se vlastního vyznání není vždy snadné dobrat se reálných údajů o víře a praxi jeho nositelů, zejména když tento ezoterismus často vedl ke vznikání různých zkazek a pomluv „na druhé straně”. Mezi oprávněně utajované prvky patřil hlavně názor pro muslimy obzváště pohoršující, totiž víra v převtělování.

Jak naznačuje překlad tureckého názvu aleviler, centrální postavou se v těchto kultech stává Alí ibn Abí Tálib, bratranec a současně zeť proroka Muhammada, jehož úlohu vyzvedává klasická forma ší´itského islámu. Z téhož důvodu se příslušníci těchto skupin zpravidla chápou jako ší´ité, byť často je nejeden muslim obviňuje z odpadlictví a nevíry. Evropští islamisté většinou tato hnutí popisují jako projevy na pomezí islámu, v nichž došlo k samovolnému smísení s elementy starších náboženství. Zřejmě bližší pravdě však bude opačný pohled: nejde ani tak o islám s příměsí „něčeho”, jako spíše o „něco“ s příměsí islámu, či přímo „něco“ přikrytého rouškou islámu.

Postava Alího je tedy vesměs v těchto kultech chápána jako ústřední vtělení božství, mezi  jehož  sekundární  manifestace  ve  stejné  linii  se  počítají Muhammad, Salmán al-Fárisí (Muhammadův perský klient) a Fátima (Muhammadova dcera a Alího manželka).

Perské pojmenování alíjovců z íránského Kurdistánu - ahl-e Hakk – zůstává opředeno mnoha interpretačními nejasnostmi, a to tím spíše, že oni sami sebe nazývají (v singuláru) járisán (yarisan) a svou konfesi pak járisání (yarisanî). Název járisán (yarisan) by v překladu znamenal „pomocník Sánův“, přičemž Sán mělo být původní jméno jejich nejdůležitější inkarnační postavy.



Jezídismus

Uctívači ďábla?
Vysokou pozornost svého okolí si vždy vysluhovali vyznavači předislámského náboženství Kurdů, kteří si je i přes beztak četné příměsi z jiných kultů přece jen udrželi v původnější podobě. Jejich název, který se obvykle uvádí v podobě jazídí či jezídí, ačkoli v současné kurdštině zní ezídí (êzîdî), vychází z obecně íránského výrazu pro božstvo i Boha (např. v moderní perštině je to ízad nebo jazdán).

Předmětem uctívání jezídů je Malak Táús (Melek Tawûs), doslova „Anděl-Páv“. Jeho bronzové vyobrazení na korouhvi nosí v procesích a sami se často oblékají do černého šatu s bílým límečkem, který má připomínat obojek na krku tohoto páva. Ústřední lidskou figurou je jako hlavní vtělení božství jistý Šejch Adí, mezi samotnými Kurdy zvaný Šéch Adí (Şêx Edî) nebo Adí-šéch (Edîşêx), jehož hrobka v místě Láliš (Laliş) severovýchodně od Mósulu v iráckém Kurdistánu je ústřední svatyní jezídů.

Jezídi mají gnostickou kosmologii, podle níž Stvořitel světa není totožný s Bohem, který mu skutečně vládne. Tím by podle nich zřejmě měl být Malak Táús (Melek Tawûs). Okolní islámské prostředí bylo s tímto dualistickým názorem jezídů obeznámeno a s „Pánem tohoto světa”, kterému se jezídi klanějí, ztotožnilo Satana. Toto neblahé podezření, jež jim vždy působilo řadu nepříjemností ze strany muslimských sousedů, podnítili samotní jezídi svým zvláštním verbálním tabu, podle kterého odmítali vyslovit jakékoli slovo obsahující sekvenci hlásek š a t, protože by mohlo připomínat arabské jméno Satana – Šajtán.

Obskurní společenství „uctívačů ďábla“ tak brzy vešlo v povědomí evropských cestovatelů a spisovatelů, kteří s ním leckdy sympatizují. Příkladem toho může být proslulá Agatha Christie a její kniha zážitků z Blízkého východu (CHRISTIE-MALLOWAN, AGATHA. Pověz mi, jak žijete. Praha: Orbis, 1977), u nefaktografické literatury pak neméně známý Karel May (MAY, KAREL. Divokým Kurdistánem. Praha: Olympia, 1971).

Jezídi v současné době žijí převážně v iráckém Kurdistánu, ponejvíce v okolí svatyně Láliš (Laliş) a v pohoří Sindžár. Méně jich zůstává v syrské a turecké části Kurdistánu. V řádu tisíců se pohybuje jejich počet v rámci kurdské emigrace v Německu. Největší koncentrace jezídů je však k nalezení v Arménii, kde z tamějších 50 000 Kurdů se téměř všichni rekrutují z jezídského zázemí.


Judaismus v Kurdistánu


Země, na níž spočinula Archa
Oblast dnešního Kurdistánu byla velmi blízko misijnímu dosahu všech tří dominantních monoteismů, které mezi jejími obyvateli nezůstaly bez odezvy. Její hory ostatně byly v povědomí vyznavačů judaismu, křesťanství a islámu vždy spojeny s přistáním Noemovy Archy, které na horu Ararat klade biblický text. Autoři babylonského Talmudu, jehož konečná redakce proběhla koncem 5.století n.l., si evidentně byli vědomi, že oblast v okolí Araratu obývali v jejich době Kurdové, jak tomu nasvědčuje talmudická věta: „Hamanův syn Paršandatha byl místodržícím v zemi Kardunja, kde spočinula Archa“. Podle Koránu nalezl Noe (Núh) suchou zemi na hoře jménem al-Džúdí. Vrchol tohoto jména o nadmořské výšce 2089 m skutečně leží severovýchodně od města Cizre v tureckém Kurdistánu.

Mezi obyvateli kurdských hor nezřídka docházelo ke konverzím na judaismus, jak dokládá ustanovení z Talmudu: „Mohou být přijímáni prozelyté z lidu Kardújím.“ Takto v 1.století př.Kr. přijala židovské náboženství např. vládnoucí dynastie státu známého jako Adiabéné s centrem v Arbílu (starověká Arbela) v dnešním iráckém Kurdistánu. Tím pádem není dodnes jednoznačně jasné, kolik vyznavačů judaismu v Kurdistánu bylo potomky židovských přistěhovalců a kolik jich pocházelo z okruhu místních konvertitů.

Živá přítomnost judaismu zde pokračovala až do 20.století, kdy většina Židů z iráckého Kurdistánu zvolila vystěhování do Izraele. Mezi ně patřila i rodina Jicchaka Mordechaje, narozeného roku 1945 ještě v Kurdistánu, kterému se podařilo v nové vlasti prosadit se mezi dravou politickou špičkou. Tento generál ve výslužbě vykonával funkci izraelského ministra obrany v pravicové vládě Benjamina Netanjahua (1996-1999) a poté se sám ucházel o úřad premiéra jako zakladatel a vůdce Strany středu, avšak svou kandidaturu těsně před volbami stáhl, což podle analytiků velmi významně přispělo ke konečnému vítězství Netanjahuova levicového rivala Ehuda Baraka, v jehož kabinetu nakonec Mordechaj usedl na postu ministra dopravy. Nabytého postavení se vzdal 29.května 2000 pro obvinění ze sexuálního nátlaku na své ženské podřízené, a byl tak jako historicky vůbec první izraelský politik spojen se skandálem tohoto druhu.

Není jistě bezvýznamné, že na poměry Blízkého východu se ženy v Kurdistánu vždy těšily nebývalé svobodě. Díky ní se v 17.století znovu v okolí Arbílu objevila první rabínka. Byla to Asenath Bárzání, dcera předního rabína a zakladatele mnoha ješiv (židovských škol) na území Kurdistánu Šmuela Bárzáního.



Křesťanští Asyřané

Asyřané 21.století
Dynastie vládnoucí státu Adiabéné se v 5.století n.l. obrací na křesťanství. To není případ zdaleka ojedinělý, neboť města v dnešním tureckém Kurdistánu jako Edessa (nyní Şanlı Urfa), Amida (nyní Diyarbakır) a Nisibis (nyní Nusaybın) patřila mezi střediska rozvinuté křesťanské kultury a z ní pramenící písemnosti v syrském jazyce. Po christologických diskusích v 5.století se většina těchto území christianizovaného světa přiklonila k neortodoxnímu směru nestorianismu, který dodnes reprezentuje Apoštolská církev východu, menšina pak k rovněž neortodoxní jakobitské církvi. Část setrvala v lůně ortodoxní církve pod jurisdikcí antiochijského patriarchátu.

Současní příslušníci všech jmenovaných církví sam sebe jen zřídkakdy považují za Kurdy. Mnoho z nich si dodnes udrželo syrštinu (křesťanskou formu aramejštiny, rodného jazyka Ježíšova) jako svou mateřskou řeč a označují se za Asyřany (většinou pod vlastním názvem Surjójo), přímé potomky stejnojmenného starověkého národa. V arabštině a dalších jazycích regionu se jim obvykle říká Ášúrí, ačkoli v samotném Kurdistánu se pro ně i jejich jazyk leckdy užívá prostého označení masíhí (mesîhî, tj. „křesťanský”).

Otázka jejich národnosti a případné státnosti se podobně jako v případě Kurdů objevila na pořadu jednání sévreské konference po skončení první světové války, která pro ně stejně jako pro Kurdy skončila bezvýsledně. V dnešním iráckém Kurdistánu je jim na jednu stranu zajištěna kulturní autonomie včetně škol s vyučováním v syrštině, ale na druhou stranu si často stěžují na útoky ze strany většinové populace. Kromě toho nelibě nesou, že jejich politické organizace jako Asyrský národní kongres nebo Asyrské demokratické hnutí nebyly začleněny pod „deštník” irácké opozice podporované Spojenými státy, což chápou jako de facto neuznání vlastní svébytnosti.

Jejich kvasící nacionalismus je vydatně živen z početné emigrace v USA, Austrálii a západní Evropě. Projevuje se třeba velmi bohatou propagační činností na internetu (zastupované především týdeníkem Zinda Magazine a  zpravodajskou agenturou Assyrian International News Agency). Svou vlast důsledně nazývají Bét Nahrajn („dům dvou řek”, tj. vlastně Mezopotámie) a k prezentaci vlastních postojů jim napomáhá též politická lobby existující v USA. Její nejvýraznější postavou je Anna Eshoo, demokratická poslankyně za Kalifornii ve Sněmovně reprezentantů amerického Kongresu, která je sama Asyřanka. Čas od času iniciuje společně s několika dalšími poslanci petice za větší angažovanost americké vlády ve prospěch křesťanů v Iráku a v jejich rámci speciálně Asyřanů. Zatímco západní faktografická literatura odhaduje početní stav Asyřanů na území celé Republiky Irák (včetně Kurdistánu) na 60 000, tyto petice hovoří až o 1 miliónu.

Aktivisté z řad asyrských exulantů v USA se cítí značně dotčeni směrnicemi  ke sčítání obyvatelstva Spojených států v roce 2001, v nichž není mezi uznávané národnosti zařazena asyrská. Proto rezolutně nabádají své krajany, aby údaj Assyrian uvedli nejen do kolonek pro národnost a mateřský jazyk, ale dokonce i pro rasu (s tím, že se nezatrhne žádná z nabízených alternativ pro rasovou sebeidentifikaci).


Mystický a ortodoxní islám u Kurdů

Pod praporem Prorokovým
Předchozí stránky mohou vnucovat dojem, že Kurdové vlastně ani nejsou muslimové. To samozřejmě není pravda. Kurdové jsou dnes z naprosté většiny vyznavači islámu Muhammadovu víru však začali hromadněji přijímat až v 11.století, kdy přes Kurdistán procházely migrace již islamizovaných Turků ze Střední Asie do Anatolie. Ti s sebou jako součást islámské religiozity přinášejí též praktiky mystického řádu nakšbandí (neqşibendî). Už dříve mělo velký podíl na šíření islámu v Kurdistánu jiné bratrstvo mystického islámu – kádirí (qadirî). Každodenní život muslimských Kurdů je proto dodnes široce spojen s islámskou mystikou. Dvě označení následovníka mystického islámu – súfí a darwíš – jsou v jiných muslimských zemích považována za synonymní, ale v Kurdistánu významově zúžena, takže sofí (sofî) je kurdský název pro mystika z bratrstva naqšbandí (neqşibendî), zatímco pro stoupence řádu qádirí (qadirî) se užívá pojmenování darwéš (derwêş).

Sunnitský islám v Kurdistánu se i na své legalistické platformě, která se většinou považuje za reprezentativní podobu muslimského vyznání, přece jen odlišuje od praxe v sousedních sunnitských oblastech, tedy v Turecku, Sýrii a Iráku. Zatímco uvedené země následují tzv. hanafitskou právní školu, Kurdové se řídí právním systémem šáfi´ovským.

 


webhosting, webdesign a publikační systém TOOLKIT:
- obsahový redaktor: Petr Kubálek (kurdistan@centrum.cz)
Zpět na hlavní stránku