Původní
náboženský substrát Kurdů
Svět andělů a démonů
Až překvapivě mnoho dnešních Kurdů vidí své původní náboženství
v zoroastrismu, jehož vznik bývá stále se značnými odchylkami
kladen nejčastěji do 6.století př.Kr. Jeho zakladatele Zarathuštru
(kurdsky Zardašt, v kurdské ortografii Zerdeşt)
neváhají stoupenci této ideje označit za Kurda. Tomu by nahrával
rovněž předpoklad západní íránistické vědy, že scénou Zarathuštrova
prorockého působení byla nejvýchodnější výspa íránského světa
(Chorásán a Transoxanie, tj. oblasti Střední Asie na rozmezí dnešního
Íránu, Afghánistánu a Uzbekistánu), nebo jeho protilehlý bod
(Kurdistán), jež bylo prozatím ukončeno ve prospěch první jmenované
oblasti.
Základem všech indoíránských kultů je rozdělení nadpřirozených
bytostí do kategorií dév a asur (podle indického
názvosloví), kdy první z nich jsou andělské až božské a ty
druhé naopak démonské. V íránské oblasti byla tato dichotomie
bytostí nazývaných zde daiva a ahura obrácena
nejpozději Zarathuštrovou náboženskou reformou, možná však
i dříve (za předpokladu, že Achajmenovci, z jejichž doby pochází
tzv. anti-daivovský nápis krále Xerxa, vládnoucího 486-465
př.Kr., nebyli ještě stoupenci zoroastrismu). Oproti Indii
se tak z daivů stali démoni a ahurové byli naopak učiněni
anděly či bohy. Dědičná třída mazdaistických obřadníků, nazývaných
v řeckých pramenech mágy (magoi), což převzali muslimští
Arabové pro souhrnné pojmenování všech zoroastrovců (al-Madžús),
pocházela ze západu íránské oblasti. Nejsvětější ohňový chrám
Ázargušasp se nacházel v místě Ganzak, kterému odpovídá dnešní
Takáb (Tekab) v íránském Kurdistánu.
Území vlastního Kurdistánu se nábožensky odlišilo od zbytku
íránskojazyčného světa již záhy – totiž tak, že na něm nedošlo
k přeznačení dichotomie daiva – ahura. Kromě
toho na něm přetrvávala celá řada dalších archaických rysů,
jako víra v reinkarnaci a všeprostupujícího Univerzálního
ducha, který se periodicky zjevuje manifestacemi v podobě
vtělení, pro něž se postupně vžil z aramejštiny převzatý obecný
název bábá („brána“). Těmito črtami se soubor zachovaných
náboženských praktik pro změnu výrazně odlišuje od zoroastrismu.
Typickými znaky tohoto náboženského komplexu je úcta k ohni,
slunci a vůbec světlu. Stejně tak jsou předmětem úcty čtyři
posvátné živly, které kromě ohně představuje půda, voda a
vzduch. Podle některých hypotéz může být význam těchto čtyř
„prvků“ výsledkem zprostředkování řeckého dědictví za tažení
Alexandra Velikého, které ve 4.století př.Kr. procházelo také
kurdským územím. Každopádně všechny zatím vyjmenované rysy
jsou příznačné i pro Zarathuštrovo náboženství. Dalšími spojnicemi
s ním může být existence dědičné vrstvy kněží nebo víra v
relativní rovnocennost světových principů dobra a zla.
Snaha o utajení nauky před vnějšími osobami a její vyjevování
samotným vyznavačům v zasvěcovacích stupních zase může připomínat
helénská mystéria nebo muslimskou sektu ismá´ílíja
a její další heterodoxní produkty, kterými jsou již zmiňovaná
vyznání drúzů v Libanonu a nusajrovců v Sýrii. Je ale zároveň
možné, že snaha o uzavřenost byla pouhou „konformizační taktikou“
až od doby, kdy se tyto kulty ocitly v pozici ostrůvků v moři
islámu.
Víra v božský původ duše a stejně tak i u některých skupin
přítomné přesvědčení, že „Pán tohoto světa“ je jiný bůh nežli
jeho Stvořitel – to vše by ukazovalo pro změnu k souvislosti
s helénskou gnózí a manicheismem.
Také zvláštní úloha čísla 7, projevující se ve víře v sedm
cyklů zjevení inkarnací Univerzálního ducha, v sedm bytostí
božských reprezentujících svět dobra a ve stejný počet démonských
zodpovídajících za svět zla, k čemuž se u výrazněji ezoterických
společenství připojuje existence sedmi zasvěcovacích stupňů
– to vše je v souladu s obecně archetypálním postavením této
cifry, ale ve svém geografickém rámci i konkrétních projevech
zvláště připomíná mithraismus (nauku íránského původu rozšířenou
ve 2.až 5.století n.l. po celé Římské říši) a islámský směr
ismá´ílíja.
Příznačná pro dotyčné skupiny byla a je v život uváděná rovnost
obou pohlaví. Fakt, že jejich náboženské obřady jsou přístupné
mužům a ženám společně, ale současně se dbá na jejich utajení
a nepřístupnost cizím osobám, dával z vnější strany vzniknout
různým podezřením ze skupinových obscénních praktik, což některé
komunity vedlo k vyloučení žen ze společných shromáždění.
Důležitá je rovněž idea sociálního rovnostářství, příležitostně
projevovaného v radikálních politických vystoupeních. Do kontextu
tohoto heterodoxního podhoubí se někdy začleňují nábožensko-sociální
hnutí v západním Íránu, z nichž nejznámější je v 5.století vystoupení
Mazdaka a v 9.století potom Bábaka (jehož jméno koneckonců znamená
„malá brána“, tj. „malé vtělení“) a jeho současníka Nárseho,
který před potlačením rebelie svých stoupenců uprchl na území
Byzance, kde přijal křesťanství a pod jménem Theofóbos vstoupil
do služeb císařových. Ke skutečnosti, že někteří evropští autoři
označují zejména hnutí Mazdakovo za „první komunistickou revoluci
v dějinách“, přispívá rovněž rudá barva, která bývala symbolem
těchto hnutí. Následovníci vzájemně si konkurujících Bábaka
a Nárseho bývali persky nazýváni sorch-´alamán („nesoucí
rudé prapory“) nebo sorch-džámegán („rudě odění“). Za
další dějinný projev stejného souboru kultů lze pokládat vystoupení
kızılbaşů („rudých hlav“), bratrstva, které nastolilo
vládu safíjovské dynastie v Íránu (1502-1736). Jisté podobnosti
může vykazovat rovněž Mírzá Alí Mohammad, který roku 1844 vystoupil
v Persii s četnými reformními požadavky a z jeho učení ještě
během 19.století vykrystalizovalo náboženství baháí
Kurdské
sekty na základě islámu
Pod pláštíkem islámu
Celkově typickým projevem popisované skupiny kultů je
jejich je široká otevřenost a ochota zakomponovat do vlastního
systému prvky ostatních náboženství, a to na základě víry, že
všechna vyznání jsou stejně legitimními manifestacemi Univerzálního
ducha. Výsledkem toho se v určitých případech stává synkretismus
nikoli nepodobný charakteru jiné odnože kdysi společného indoárijského
kmene, totiž odnože hinduismu. I zde ale platí, že integrace
muslimských prvků mohla být zcela cílenou ochranou před podezřením
z bezvěrectví, jaké mohlo snadno přijít ze strany okolních muslimů
a z něhož by plynuly i nepříjemné důsledky v politické rovině.
Takto Mehrdad Izady uvádí, že dokonce dynastie Bújovců, která
v letech 932 až 1055 ovládla Baghdád jako sídlo chalífy sunnitského
islámu a její panovníci nad ním vykonávali formální funkci
majordomů, vycházela svým původem z okruhu kurdských stoupenců
původních kultů, kteří se navenek prohlašovali za ší´ity
pouze z formálních důvodů. Tito Kurdové měli být rovněž výsledkem
migrací probíhajících během prvních staletí křesťanské éry,
kdy řada kurdských kmenů byla převažujícím tlakem z jihovýchodní
strany vytěsňována přes severní okraj kurdských hor. Proud
stěhování se potom stáčel buď západním směrem podél středomořského
pobřeží, jak bylo popsáno výše, ale také směrem východním,
který zakotvil v pohoří Dajlam při jihozápadním břehu Kaspického
moře, kde jsou kurdské komunity zachovány do dnešní doby.
I oficiální muslimští historiografové té doby uváděli, že
například bújovský vládce Ruknuddaula (na trůnu 949-976) se
mocensky opíral o Kurdy. Pravdou je, že drtivá většina západních
prací o dějinách Blízkého východu představuje Bújovce pouze
jako perské nebo íránské šovinisty ší´itského vyznání, pocházející
z Dajlamu.
Totéž soudí Izady o hnutí kızılbaşlar („rudých
hlav“), jež zpočátku vystupovalo jako skupina následovníků
jistého Ismá´íla, který se prohlásil za inkarnaci (bábá)
Univerzálního ducha. Až po politickém prosazení hnutí, kdy
se Ismá´íl stal perským šáhem a prvním vládcem dynastie Safíjovců
(1502-1736), došlo k revizi jeho ideologie a Safíjovci vešli
do dějin jako oddaní stoupenci tzv. imámovské ší´y, která
se díky nim v 16.století stala státním náboženstvím Persie.
Od té doby se kızılbaşlar prezentovali pouze
jako bojovně založené bratrstvo, které Safíjovce vyneslo na
trůn. Nicméně původní vyznavači Ismá´ílova božství prošli
dalšími transformacemi a jejich pokračovatelé se dodnes kromě
Kurdistánu a Anatolie vyskytují až v Bulharsku jako kazălbaši.
Vyznavači Alího božství
Je na místě předeslat, že náboženské dějiny Kurdistánu
od doby vzniku islámu v 7.století se vyznačují hmatatelným paradoxem
– hory obydlené Kurdy se zakrátko ocitly takříkajíc v geografickém
centru islámského světa, ale současně zůstávaly islamizovány
velmi povrchně.
V předchozích odstavcích byla nastíněna bodová charakteristika
souboru původních předislámských kultů, jaké se v Kurdistánu
udržely velmi dlouho. Rovněž bylo naznačeno, jaké důvody mohly
v některých případech vést k integraci některých prvků islámu
do vlastních nauk a praktik. Tyto důvody byly povahy jak vnitřní
(přirozený sklon k synkretismu), tak vnější (snaha nevystavovat
se zbytečnému postihu ze strany oficiálních složek).
Nejznámější skupiny, které se formálně islamizovaly, jsou
souhrnně nazývány aleviler („alíjovci“) v Anatolii
a ahl-e Hakk („lid Pravdy”) v íránském Kurdistánu.
Jejich vyznavači jsou v prvním případě etničtí Kurdové, Turkmeni
a Turci, v druhém případě pouze Kurdové. Na vyznání tohoto
typu geograficky i ideově navazuje syrská alawíja („alíjovské
učení“) neboli nusajríja („nusajrovské učení“),
vyznávaná etnickými Araby v Sýrii, ačkoli možný kurdský substrát
tohoto kultu byl popsán výše. Kvůli převažující snaze utajovat
detaily týkající se vlastního vyznání není vždy snadné dobrat
se reálných údajů o víře a praxi jeho nositelů, zejména když
tento ezoterismus často vedl ke vznikání různých zkazek a
pomluv „na druhé straně”. Mezi oprávněně utajované prvky patřil
hlavně názor pro muslimy obzváště pohoršující, totiž víra
v převtělování.
Jak naznačuje překlad tureckého názvu aleviler, centrální
postavou se v těchto kultech stává Alí ibn Abí Tálib, bratranec
a současně zeť proroka Muhammada, jehož úlohu vyzvedává klasická
forma ší´itského islámu. Z téhož důvodu se příslušníci těchto
skupin zpravidla chápou jako ší´ité, byť často je nejeden
muslim obviňuje z odpadlictví a nevíry. Evropští islamisté
většinou tato hnutí popisují jako projevy na pomezí islámu,
v nichž došlo k samovolnému smísení s elementy starších náboženství.
Zřejmě bližší pravdě však bude opačný pohled: nejde ani tak
o islám s příměsí „něčeho”, jako spíše o „něco“ s příměsí
islámu, či přímo „něco“ přikrytého rouškou islámu.
Postava Alího je tedy vesměs v těchto kultech chápána jako
ústřední vtělení božství, mezi jehož sekundární manifestace
ve stejné linii se počítají Muhammad, Salmán al-Fárisí
(Muhammadův perský klient) a Fátima (Muhammadova dcera a Alího
manželka).
Perské pojmenování alíjovců z íránského Kurdistánu - ahl-e
Hakk – zůstává opředeno mnoha interpretačními nejasnostmi,
a to tím spíše, že oni sami sebe nazývají (v singuláru) járisán
(yarisan) a svou konfesi pak járisání (yarisanî).
Název járisán (yarisan) by v překladu znamenal
„pomocník Sánův“, přičemž Sán mělo být původní jméno jejich
nejdůležitější inkarnační postavy.
Jezídismus
Uctívači ďábla?
Vysokou pozornost svého okolí si vždy vysluhovali vyznavači
předislámského náboženství Kurdů, kteří si je i přes beztak
četné příměsi z jiných kultů přece jen udrželi v původnější
podobě. Jejich název, který se obvykle uvádí v podobě jazídí
či jezídí, ačkoli v současné kurdštině zní ezídí
(êzîdî), vychází z obecně íránského výrazu pro
božstvo i Boha (např. v moderní perštině je to ízad nebo
jazdán).
Předmětem uctívání jezídů je Malak Táús (Melek
Tawûs), doslova „Anděl-Páv“. Jeho bronzové vyobrazení
na korouhvi nosí v procesích a sami se často oblékají do černého
šatu s bílým límečkem, který má připomínat obojek na krku
tohoto páva. Ústřední lidskou figurou je jako hlavní vtělení
božství jistý Šejch Adí, mezi samotnými Kurdy zvaný Šéch
Adí (Şêx Edî) nebo Adí-šéch (Edîşêx),
jehož hrobka v místě Láliš (Laliş) severovýchodně od
Mósulu v iráckém Kurdistánu je ústřední svatyní jezídů.
Jezídi mají gnostickou kosmologii, podle níž Stvořitel světa
není totožný s Bohem, který mu skutečně vládne. Tím by podle
nich zřejmě měl být Malak Táús (Melek Tawûs).
Okolní islámské prostředí bylo s tímto dualistickým názorem
jezídů obeznámeno a s „Pánem tohoto světa”, kterému se jezídi
klanějí, ztotožnilo Satana. Toto neblahé podezření, jež jim
vždy působilo řadu nepříjemností ze strany muslimských sousedů,
podnítili samotní jezídi svým zvláštním verbálním tabu, podle
kterého odmítali vyslovit jakékoli slovo obsahující sekvenci
hlásek š a t, protože by mohlo připomínat arabské
jméno Satana – Šajtán.
Obskurní společenství „uctívačů ďábla“ tak brzy vešlo v povědomí
evropských cestovatelů a spisovatelů, kteří s ním leckdy sympatizují.
Příkladem toho může být proslulá Agatha Christie a její kniha
zážitků z Blízkého východu (CHRISTIE-MALLOWAN, AGATHA.
Pověz mi, jak žijete. Praha: Orbis, 1977), u nefaktografické
literatury pak neméně známý Karel May (MAY, KAREL. Divokým
Kurdistánem. Praha: Olympia, 1971).
Jezídi v současné době žijí převážně v iráckém Kurdistánu, ponejvíce
v okolí svatyně Láliš (Laliş) a v pohoří Sindžár. Méně
jich zůstává v syrské a turecké části Kurdistánu. V řádu tisíců
se pohybuje jejich počet v rámci kurdské emigrace v Německu.
Největší koncentrace jezídů je však k nalezení v Arménii, kde
z tamějších 50 000 Kurdů se téměř všichni rekrutují z jezídského
zázemí.
Judaismus
v Kurdistánu
Země, na níž spočinula Archa
Oblast dnešního Kurdistánu byla velmi blízko misijnímu
dosahu všech tří dominantních monoteismů, které mezi jejími
obyvateli nezůstaly bez odezvy. Její hory ostatně byly v povědomí
vyznavačů judaismu, křesťanství a islámu vždy spojeny s přistáním
Noemovy Archy, které na horu Ararat klade biblický text. Autoři
babylonského Talmudu, jehož konečná redakce proběhla koncem
5.století n.l., si evidentně byli vědomi, že oblast v okolí
Araratu obývali v jejich době Kurdové, jak tomu nasvědčuje talmudická
věta: „Hamanův syn Paršandatha byl místodržícím v zemi Kardunja,
kde spočinula Archa“. Podle Koránu nalezl Noe (Núh) suchou
zemi na hoře jménem al-Džúdí. Vrchol tohoto jména o nadmořské
výšce 2089 m skutečně leží severovýchodně od města Cizre v tureckém
Kurdistánu.
Mezi obyvateli kurdských hor nezřídka docházelo ke konverzím
na judaismus, jak dokládá ustanovení z Talmudu: „Mohou být
přijímáni prozelyté z lidu Kardújím.“ Takto v 1.století
př.Kr. přijala židovské náboženství např. vládnoucí dynastie
státu známého jako Adiabéné s centrem v Arbílu (starověká
Arbela) v dnešním iráckém Kurdistánu. Tím pádem není dodnes
jednoznačně jasné, kolik vyznavačů judaismu v Kurdistánu bylo
potomky židovských přistěhovalců a kolik jich pocházelo z
okruhu místních konvertitů.
Živá přítomnost judaismu zde pokračovala až do 20.století,
kdy většina Židů z iráckého Kurdistánu zvolila vystěhování
do Izraele. Mezi ně patřila i rodina Jicchaka Mordechaje,
narozeného roku 1945 ještě v Kurdistánu, kterému se podařilo
v nové vlasti prosadit se mezi dravou politickou špičkou.
Tento generál ve výslužbě vykonával funkci izraelského ministra
obrany v pravicové vládě Benjamina Netanjahua (1996-1999)
a poté se sám ucházel o úřad premiéra jako zakladatel a vůdce
Strany středu, avšak svou kandidaturu těsně před volbami stáhl,
což podle analytiků velmi významně přispělo ke konečnému vítězství
Netanjahuova levicového rivala Ehuda Baraka, v jehož kabinetu
nakonec Mordechaj usedl na postu ministra dopravy. Nabytého
postavení se vzdal 29.května 2000 pro obvinění ze sexuálního
nátlaku na své ženské podřízené, a byl tak jako historicky
vůbec první izraelský politik spojen se skandálem tohoto druhu.
Není jistě bezvýznamné, že na poměry Blízkého východu se ženy
v Kurdistánu vždy těšily nebývalé svobodě. Díky ní se v 17.století
znovu v okolí Arbílu objevila první rabínka. Byla to Asenath
Bárzání, dcera předního rabína a zakladatele mnoha ješiv (židovských
škol) na území Kurdistánu Šmuela Bárzáního.
|